哲学，是自然知识、社会知识和人的意识具体表现世界的本源、本质、共性或非绝对对立的终极形式。

《博弈圣经》中写道：“我们把文化中借助国正论的语文学反映，定义为哲学。”

科学发展观是被发现的一个不同反响的文化命题，它里面是原始自然的果实----正理均赢论。它让人将文化命题转化为文明的成就。科学发展观的文化创新基因，可扩充到各行各业相关联的各种观念，让人们用丰富的想象力，并开放性地自由思考，不断地实践、创造，才能达到个人、集体、国家乃至人类的目标。

科学发展观的哲学诠释理论是正理均赢论，它去除了人的虚伪和幻觉，去掉低能，它是大自然的优胜持续法则。有些高官是半盲目主义者，是一知半解的博弈文盲，他们有一部分被优先唤醒了，正带领着一个国家的各级政府和人民，围绕着科学发展观的战略文化命题发展起来。它的文化创新基因结构都承载着人们追求正理均赢论的观念，表现出知识派别，并按照自己的兴趣与激情开发人类的欲望。它会呈现给人类种种梦想，使变化着的世界，不断地可持续发展，它的背后有一个帝国的价值。

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科学发展观在思想家的眼中，它是一种文化进程，是一个战略文化命题。

在哲学家的眼里，它是大自然正理均赢的历史，是自然派哲学的优先唤醒。

在各国政治家的眼里，它是一个政治科学的成果，是一个民族的复兴宣言。

《博弈圣经》里有这样的一句话："博弈实体的可分不变性是博弈的性质，世界上很少有人知道这个性质。"它会不会引起高官的深思？其实高官的性质代表了博弈实体，《博弈圣经》中有这样一句忠告："任何利用文明实体威力狂妄地表现出权力、金钱优势的人，一旦离开文明实体独立存在成为赌客时，立刻会表现出渺小而不堪一击。"

对科学发展观实体与性质的区分可以看清高官的文化派别，也是区分知识与常识的重要标准。假如不能正确区分，他的情感和行为就无法准确理解和实践科学发展观，如果一定去理解和实践，那只能是几句口号。

每个人都有信仰的自由，科学发展观的正理均赢论恰好适合人类的信仰。《博弈圣经》告诫人们："被动的提倡不是信仰，它会搞得民族传统的知识支离破碎，任何一个没有完成深刻精神革命的民族，都会留下一些含糊不清的观念。现代科学的发展告诉我们，只有科学创新才会带来一次次革命，也可以用不同的方式叙述这场革命。"

首先，无限（又译作无定）从泰勒士的“水”到阿那克西米尼的“气”到阿那克西曼德的“无定”显示了一种对于本原、始基问题探讨的抽象程度的不断提高，从古代哲学的朴素性方面来看，这种抽象程度到达德谟克利特的“原子”时达到最高。因此，泰勒士的“水”与阿那克西米尼的“气”相比，如果从直观的方面看，水较之气在无形无相和流动性方面有次之，而阿那克西曼德的无定又是对前者的抽象，构成万物的始基已不再是某一种形象的、具体的实体，而是“无定”（人的抽象思维活动的产物），从而具有形而上学的意义，万事万物的形成都是这个“无定”构成的，至于怎么构成，古代科学水平尚未发达，所以知识问题尚未进入他们的视野，这个问题是不成问题的问题。其次，如果把万事万物的构成理解成有一种具体的基本物质构成，那就不太符合泰勒士或者是阿那克西米尼的本意，对始基问题的探讨由于问题本身是指向超验的形而上学的世界的，必要以一种超验的实体作为万事万物的始基，因而无论“水”也好“气”也好，都是形而上的“水”和“气”，而并非指具体的、现实的水。最后，古希腊哲学家对始基问题的思考，当然带有朴素的直观性，但仅仅考朴素的直观不能得出这样的结论，必然伴随着理性的思考和抽象活动，你所问的阿那克西曼德的“无定”不就是一个很好的证明吗？