萨满舞，俗称“跳神”，是萨满教巫师在祭祀、驱邪、祛病等活动中的舞蹈，法器是鼓。

萨满一词原意即为因兴奋而狂舞者，后衍为萨满教巫师的称谓。萨满舞表现出原始宗教信奉万物有灵和图腾崇拜的内涵，舞蹈时，巫师服装饰以兽骨、兽牙，所执抓鼓既是法器又是伴奏乐器，有的头戴鹿角帽、熊头帽或饰以鹰翎。动作也大抵模拟野兽或雄鹰。萨满舞用一种独特的艺术形式描绘了一个历史与现实、神与人、神话与世俗世界相融合的文化风貌。它传承了上古时期的原始舞蹈，填补了舞蹈史的空白，并且生动形象地记录了北方先祖幼年时期心灵与情感的发展进程，揭示了他们对世界的认识过程。

中文名：萨满舞

俗称：“跳神”

起源时间：远古

起源：萨满教

主要法器：鼓

起源得名

萨满舞

早在公元前2世纪，中国最伟大的历史学家司马迁，就已经用文字的形式对萨满的神秘世界做了侧面的介绍。在他的《史记·匈奴列传》中首次将北方古老民族——匈奴人，在平时及战时祭天地、拜鬼神的场面公诸于世。这也是萨满舞早期的雏形。晋人陈寿撰写的《三国志》也略述了北方古老民族乌桓人祭天地、日月、山川之事。南宋范晔《后汉书》中也叙述了萨满教例行的葬礼仪式。到公元7世纪唐朝魏征的《隋书》中记述了北方契丹族举行风葬的仪式。公元6世纪的《魏书》也同样叙述了北方突厥族由“女巫”主持的祭天仪式。这些描述都与萨满舞的起源有着关联。

南宋徐梦莘在《三朝北盟会编》中明确表述“珊蛮者，女真巫妪也。以其变通如神，粘罕以下皆莫能及”。这里所说的“珊蛮”意即“萨满”，是女真族掌管法事的女巫的名称。13世纪初，女真人把萨满教传入中原。在以后的蒙古帝国及清王朝统治又历经四百余年，逐步将萨满教的影响扩展到南方各地。

清康熙31年（1692年），俄国公使艾维尔特·伊斯布兰特·伊代斯以及他的同伴亚当·布兰特一起访问了中国。在他们的中国游记中，第一次把满族的“萨满”介绍到国外，至此，在国际上人们才知道，在中国的北方有一个由“shaman”主宰的神秘世界，并把那个世界里的原始崇拜和信仰称为“shamanism”，于是这个词译为“萨满教”，成为了国际通用的专有名词，已被人们普遍接受，并广为流传，从此以后“萨满舞”一词才有了真正的出处。

发展

早期的金朝女真人中就已有萨满舞流传。《北盟录》中云：“金以女真为萨满，或同‘珊蛮’，金与渤海同族，度渤海人亦必奉之。萨满亦被称作叉玛，奉者多为妇人，盖女巫之一种也。于祀祖先神时，戴尖冠，着长裙，腰系铜铃，击鼓蹲舞，口喃喃辞不可辩。又谓，可以疗疾”。那时的萨满舞与清朝满族的萨满舞几乎如出一辙。

元代前后，已出现很多种与宗教相关的舞蹈，这些舞蹈大多包含在萨满教的各种仪式当中。“萨满”在史书中又被称作“胡巫”。在蒙古语中称男萨满为“博”，女萨满为“沃德根”。在古代蒙古社会中萨满教享有极大的权利和崇高的威望。无论是王公贵族还是民间百性“酷信巫觋卜筮之术，凡事必谨叩之，殆无虚日”。古人云：“古之巫者，实以歌舞为职，以敬礼乐人者也”。“萨满”——“胡巫”，大多如此。在蒙古族的史籍中记载的众多舞蹈活动中，大多是在萨满的带领和指挥下进行。因为“珊蛮”（萨满）者，其幼稚宗教之师也。那时的萨满神通广大，集幻人、解梦、星者、医师于一身。在元代，操此行业的人为数众多，其中以女巫居多。她们用狂舞来招领神魔，为人驱邪，为人治病。巫舞之能可见一斑。元人吴莱的《降神歌》就详述了萨满以舞降神全过程。元代的萨满舞蹈多为拟兽而舞和耍鼓而舞。萨满通过拟兽而舞要达到一种相生相克、以物降物的目的。以鼓做为巫术的道具和法器，击鼓以招徕神灵，借以实现他（她）们与神灵沟通的最终目标。上述的宗教活动对《萨满舞》的影响由此可窥一斑。

随着萨满教的不断扩展，神秘的萨满世界也开始统治着众多的生灵。在古代有众多的民族信奉着萨满教，他们分布在白山黑水之间、蒙古高原之上、天山南北地域。在古代，这里居住着女真、匈奴、肃慎、靺鞨、鲜卑、室韦、契丹、回鹘、鞑靼、突厥等少数民族。现今，这里有原信仰萨满教的民族的后裔，有满族、蒙古族、锡伯族、鄂伦春族、鄂温克族、达斡尔族、赫哲族、维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族、塔塔尔族、土族、裕固族等民族。萨满教在东蒙科尔沁草原和三江流域的赫哲族、鄂伦春族、达斡尔族、鄂温克族、锡伯族中都得到了较好的传承，他们的传承为《萨满舞》文化的保存提供了丰富珍贵的史料。

明清时期萨满舞的发展达到了鼎盛时期。明代末期建州女真贵族努尔哈赤统一各部，建立了后金政权。公元1635年皇太极废黜女真旧号，定族名为“满洲”。次年即位皇帝，改国号为“大清”。1644年，清军入关，迁都北京，不久便统一全国。正是在这一大的历史背景下，萨满舞得到长足的发展，《莽式》已将其收录记载。

由于萨满教的世代传播，在我国北方各部及全国大部分地区已出现了更多职业化的“萨满人”。他（她）们有别于通常概念下的“巫”。在当时由于自然灾害频繁发生，贫困与各种病魔充斥到人们的日常生活当中。当时的人们无法战胜病魔，更无与大自然去抗衡的能力。因此，“萨满”便成了人们精神上的依托。大多职业化的“萨满人”正是在那一时期诞生了。他（她）们诵祝词，跳跃、舞蹈，为崇信者驱邪除灾。

在清代，表演萨满舞的萨满更加专业化。他（她）们在表演时，着法衣，戴神帽和头巾，腰间系有腰铃，身缚多面铜镜，神帽上会加很多饰物。手中也持有法器，如神鞭、神鼓、神杖，有时还举刀伸叉。舞蹈多摹拟各种动物姿态，或跑、或跳、或伏，舞蹈至高潮时舞者似有神灵附体。最终降伏妖魔，为信奉者排忧解难。

动作

萨满舞的基本动作有：跪拜、拜鼓、击鼓涮腰、拐步甩铃、旁撩鼓、夹腿鼓、平拉鼓、击鼓敲腰、合击鼓、打挺、仆鼓、对击鼓、交叉锤、夹颈扛锤、背锤、顶锤、对锤、倒夹锤、拜短器、绕锤、掏锤组合、别步抖铃、抖铃换位、弓步抖铃、缠头托力、蹲闪托力、舞燃香、双翻棍、挑翻棍、拜长器、舞叉、立叉晃腰铃、扬翅飞、双臂飞、抱翅、抖翅、梳翅、唤鹰等。

在萨满祭祀舞蹈中，舞者采用上身挺直、双腿叉开的舞势时，双臂上举成环状（也可以双臂平伸，还可以双手叉腰），使舞者有一种头顶蓝天、脚踩大地、联通天地的感觉。头部舞蹈动作有抬头、低头、仰头、左右侧头、摇头等，动作剧烈、变化多、幅度大。头和眼睛运动多表现萨满联通天地时的精神状态。腰部舞蹈动作有屈伸、摇摆、扭转、蠕动等多种变化。臂部舞蹈动作有侧身合臂、平伸、双臂外扬、合于胸前、叉手于腰、双臂上举成环状、一手叉腰一臂下垂或曲折变化。手势舞蹈动作有平掌、刀掌、按掌、弹指、收指、展指、握指、开指、转腕等，节奏和动感强烈。腿部舞蹈动作有颤膝、踏步、大掖步、双膝内扣、弯成曲环、大跨步、弓步等。舞者通过头、身腰、上肢、手和腿的密切配合，跳出了舞姿优美且变化无穷的少数民族祭祀舞蹈。

种类

萨满祭祀舞蹈主要有独舞、双人舞、三人舞、集体共舞四种跳法。萨满独舞，突出了庄严肃穆风格。双人同舞，主次分明且动作整齐而富于变化。集体共舞，则以娱神功利色彩和表演意味浓厚为主，大都较直观地体现狩猎、捕鱼、种族繁衍等相关情境场面，或婀娜多姿、或庄严肃穆、或刚健有力、或妩媚动人，且以韵律舞蹈展示了少数民族与狩猎、捕鱼生活及原始信仰的民俗风情。

各地区的萨满舞，不尽相同，宫廷萨满祭祀为皇室家祭，也另具特色，但有其相同的“共性特征”。大体情况如下。1.抓鼓舞又称《神鼓舞》。舞具为“抓鼓”。基本动作有：跪式弓箭步发鼓、双鼓对搓、跨步缠头、左右挂鼓、凌空转鼓、相互出手传接、空中旋转（以食指为轴）等。 《抓鼓舞》腰部动作大、前后左右均可扭动，与腰铃巧妙配合，并有叉步击鼓摆腰铃，十字步搓鼓摆腰铃等等定动作。鼓声与铃声相和，铿锵悦耳，动作英武矫健、开朗豪放。鼓点以“老三点”为主，不打双数鼓点。2.晃铃舞舞具“晃铃”，又称“神铃”、 “杆铃”。其形制是一根长三尺六寸、直径七分的桦木棍，上面用黄色皮绳拴上大小不同的三至七个铜铃或铁铃。舞蹈动作分为“磕棒”、 “颤抖”两种。主要动作有：小叉步颤抖晃铃棒、转身颤抖晃铃棒、挫步晃腰手腕磕棒、曲肘磕棒、拉蹲式左右肩磕棒、左右转身双腿磕棒等。舞汇丰富、别致，动作矫健、洒脱，节奏鲜明。3.神刀舞司舞者为萨满及助手（栽力）分别擂鼓、击“扎板”伴奏。舞具“神刀”，上缀铁环，舞动时哗哗作响，与鼓声、板声、腰铃声相和，悦耳动听。舞蹈程序是先平端神刀，然后随着鼓点（老三点），三进三退，同时将“神刀”上下抖动，接着转身挥舞，之后时而单手舞刀，时而双手舞刀，翻身跳跃，上下左右挥舞，刀光闪烁。并有吸腿颠刀、弓步刀花等技巧性动作。整套舞蹈挥洒自如，气势雄浑。

音乐

各民族萨满跳神音乐虽有差异，但毫无例外是由萨满调唱腔与打击乐伴奏两个部分组成，后者又由可分为舞蹈伴奏与唱腔伴奏两种类型。

服饰

萨满的服饰有很多的讲究，上面保存有产生时代的原始文化的痕迹；随着时代的变化和经济的发展，萨满对它们不断作出新的解释，例如：达斡尔族萨满黄格，她把神衣上的360颗贝，解释为一年的360天；腰间系着24条腰带的法裙，表示24个节气：这说法正反映出达斡尔族已进入农耕经济为主的生活，但仍有畜牧与狩猎的遗存。又如鄂温克族萨满牛拉，她把神衣上缝着的12对小铁片，解释为人的12对肋骨，有了它能为人治病消灾。20世纪30年代她曾去过苏联，并带回12对闪光的钢片代替原来的铁片，认为这样可以增强法力。上述各种说法，反映出各自不同的时代观念。

萨满跳神的神歌，多是经口头传下来的，其歌词既反映出他们的民族心理?也是萨满舞蹈形象的描述。例如科尔沁草原上蒙古族萨满（勃额）“请少布（鸟）精灵”的唱词：洪格尔少布卓盖?美丽机灵的鸟神，嗬咴呀，／，爱的坐骑交给你了，请快快骑上飞临，嗬咴呀。／梦境中遇见了你呀，梦你附人我的身心，嗬咴呀。／迷惘中看你飞来飞去呀，最后融入我的灵魂，嗬咴呀。””萨满（勃额）在这些唱词中进人了神鸟附体的恍惚境界，并用舞蹈模拟神鸟的神情与动态。

鼓

鼓在萨满舞中起着重要的作用，它是主要法器，又是跳神时主要伴奏乐器。萨满认为鼓是坐骑，可以乘之飞升天上往返人神之间，所以上面那首请神歌中有“坐骑交给你了，请快快骑上飞临”的词句。萨满认为鼓声具有神秘的作用，通过鼓声可以沟通人、神对话和清来各种精灵治病。萨满跳神时鼓点的节奏非常非富。如科尔沁草原蒙古族萨满的鼓点中有2／4、3／4、3／8、4／8、5／8等节拍，同一曲凋中，“2／4与3／4、2／4与3／8、2／4与5／8、3／8与4／8等，都可以交替使用。

文化特征

萨满舞

萨满舞俗称“跳神”，是巫师在祭祀、请神、治病等活动中的舞蹈表演，属于图腾崇拜、万物有灵宗教观念的原始舞蹈，至今在蒙古、满、锡伯、赫哲、达斡尔、鄂伦春、鄂温克及维吾尔、哈萨克、柯尔克孜等民族中仍有遗存。萨满舞的文化特征体现在与萨满教有关的神话故事、请神的唱词、鼓的击打与各种法器的运用之中。萨满跳神的神歌，多是经口头传下来的，其歌词既反映出本的民族心理，也是萨满舞蹈形象的描述。萨满舞的动作是人们在母系氏族——父系氏族发展阶段，对原始渔猎、采集、原始农耕、牧畜等劳动生活的反映；对动物、植物、无生物作为图腾崇拜原始观念的反映。萨满教神话传说中和动物有关的居多，因此，萨满舞中多有熊等动物的形象。

从现在萨满的神衣、法器、跳神中，还可看到原始氏族生活与自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜产生时代的原始文化的痕迹。如鄂温克族萨满——牛拉，她把神衣上缝的12对小铁片解释为人的12对肋骨，它能为人治病消灾；达斡尔族萨满——黄格，她把神衣上360颗贝解释为一年的360天，腰间系着24条腰带的法裙，表示24个节气，达斡尔族崇拜鹰，舞蹈中有模拟鹰的形象；鄂温克族萨满舞的服饰要缀以兽骨、兽牙，所用的抓鼓既是法器又是伴奏乐器，其鼓面与鼓槌都要包以兽皮，表演中有模拟熊与鹰的形象；鄂伦春族萨满头戴鹿角神帽，表演中有鹿与熊的形象；赫哲族萨满的抓鼓要蒙以鹿皮，每年春、秋两季鹿神节时，萨满要跳鹿神舞。

萨满舞蹈的特点

第一，萨满舞蹈语言是丰富多彩的，不仅不同舞者的舞蹈语言各有特点，而且萨满在整个巫术活动的过程中的舞蹈语言也是变化多姿的，但无论是双人还是三人或者多人舞蹈，这其中必然有一个主要负责祭神的萨满，他的舞蹈动作在画面中占中心的地位，也更有特点。

在萨满舞蹈中，头部的表现形式比较鲜明，可以通过头饰、面具、头部动作和眼睛来表现萨满与神交接时的精神状况，其中头饰主要为羽毛和鹿角之类的东西，这些东西在原始社会中都具有某些通神的神秘色彩，而不是简单的装饰物；面具在萨满活动中扮演着重要的作用，一般分为动物面具、神灵面具和图腾面具，通过这些面具可以影响面具所代表的神灵，而在舞蹈过程中使用面具不仅可以使整个舞蹈活动具有神秘的色彩， 而且可以增加舞蹈的表现力；萨满舞蹈的头部动作比较多，有摇头、抬头、仰首、左右侧首、俯首等，让人可以感到其运动节奏。萨满舞者的腰部动作也有较多变化，有些挺直上身，有些通过抬头、挺胸、收腹、弯腰、体臀、曲腿等形成优美的身体曲线，其物资或给人以刚健有力之感，或让人产生妩媚动人之叹。萨满舞蹈的手势变化细微，臂、掌、腕、指个部分都得到充分利用，就臂部动作来说，或叉手于腰，或双臂外扬，或平伸，或合于胸前，或双臂上举作环状，或一手叉腰一臂下垂，姿势变化无穷，或庄严肃穆，或变化曲折，而手指也有弹、收、展、握、开、转腕等不同的变化，富有节奏，动感强烈。萨满舞者的双腿或内弯或外伸或作马步或两腿大跨或弯成曲环，造型多变，这些变化反映了人们已经能够通过腿部站立、跳跃、弹跳、抬腿、屈膝、勾、踢等表现不同的动率。总之，萨满舞通过头、上肢、腰、手、腿的配合，完成了既具有节奏感又具有丰富意义的舞蹈造型，创造了与狩猎游牧民族生活与原始信仰密切联系的舞蹈形态。就萨满舞蹈的参与者来说，大体上有几种情形，一是由萨满单独完成的舞蹈，一是由主祭萨满与助手共同完成的，一是在萨满的引导下部落中的许多成员集体完成的。参与者的不同，萨满舞蹈的形态似乎也有所不同。具体说，由萨满单独完成的舞蹈更偏向于严肃风格；而双人完成的舞蹈则主次分明，动作整齐而富于变化；而集体完成的舞蹈则更具功利色彩，一般直接与狩猎、游牧、种族繁衍等场面相关，舞蹈动作有明显的娱神色彩。从看到的岩画分析，萨满舞蹈基本上还是在部落公共空间、狩猎和游牧现场中举行，这些空间决定了萨满舞蹈不仅是部落成员可以集体参与，而且可以直接起到神灵以作用于各种活动的对象的作用。

萨满舞

l、使用抓鼓，有专门服饰，上面坠以各种精灵象征的饰物，也有围以腰铃的，表演内容以模拟动物为主。

2、使用单鼓，有专门服饰，表演多样。蒙古族萨满戴有鹰、神树等饰物的法冠，着红衬裙，外罩有16—24条飘带的法裙，从腰部两侧向后围腰坠有9—12面大小不同的铜镜，左手持单鼓，柄端缀有小铁环，右手持榆木鼓槌，舞动时饰物叮当作响，彩裙随舞蹈飘动。蒙古族萨满的鼓点有多种节拍，同一曲调中2/4与3/4、2/4与3/8、2/4与5/8、3/8与4/8等可交替使用。萨满跳神时多为二人，一主一辅。边击鼓、边唱、边舞，两人交叉是圆场，舞步轻慢。神附体后，主萨满放下单鼓，在另一萨满的激烈鼓声中双脚高跳重踏，又向左、右两侧作平步连续转，技高者可转百圈以上。有时还要双鼓、刀等神器。

满族萨满有家萨满与职业萨满之分。前者主持本族的祭祖、祭神，后者为人驱邪、治病。萨满戴神帽，腰间系多个长形腰铃，持哈马刀、铜铃、神鼓等神具表演，满族的萨满既用抓鼓也用单鼓。家萨满祭祖时，族人击单鼓、扎板、大鼓等为之伴奏。萨满持不同神具边歌边舞，并在和谐的腰铃、鼓声中跳跃，旋转。神附体后，萨满即模拟各种神灵的态势，家神附体时，以不同舞步表演不同的人物神态，表现野神时，则模拟鸟、熊、虎等动物形象。

3、使用手鼓，无专门服饰，如维吾尔、哈萨克、柯尔克孜族等。维吾尔族萨满（巴赫西）治病的活动称为“皮尔”，举行时要从天井系粗绳基于地上，并有比较隆重的仪式。仪式开始时，巴赫西先读经、作祈祷，并持神刀在病人前舞动，然后，在鼓声中围着绳子跳舞，接着率女巫师跳舞，最后率病人跳舞，并不断地催促病人围绳舞动。巴赫西使用的手鼓鼓点丰富多样，舞蹈虽都带有神奇、肃穆色彩，但具有不少优美舞姿，围观者众多；柯尔克孜、哈萨克族的巴赫西不用手鼓，而是边弹奏库姆孜、冬不拉边唱念经文，或是挥动短刀、鞭子作些驱邪的舞蹈动作。

维吾尔族萨满舞

萨满舞

满族萨满舞

满族信仰萨满教，在清朝，萨满教也 是宫廷中信奉的宗教，所以也受到政治的影响。 萨满教产生于母系社会，发展于父系社会。“萨 满”一词的意思是“智者、晓彻、探究”，也 是对萨满教巫师的统称，因为萨满巫师在做法 时情绪激动、嘴里念着咒语，由此萨满也有“激动不安和疯狂乱舞的人”的意思。因为萨满巫 师在做法时的动作，所以萨满舞蹈还被称为“跳 大神”。满族人民认为萨满巫师可以与神灵沟 通，是人与神沟通的媒介。在近现代，随着人 们文化水平的提高，满族人民也不会再举行萨满教的祭祀，萨满教慢慢淡出人们的视野，成为一个古老而又神秘的文化。

蒙古族萨满舞

蒙古族萨满舞是一种历史悠久的原始宗教舞蹈，其集 合了原始的狩猎舞、图腾舞等多种形式的舞蹈。“萨满”一 词可以被音译为“珊蛮”“嚓玛”等，其本意为“因为兴奋 而狂舞”的人。萨满教是我国古代北方民族普遍信仰的原始 宗教。萨满舞受到了萨满教的影响，通过萨满舞蹈来祭祀神 灵。在最初阶段，萨满舞仅仅只是通过模拟简单的动物神来 进行，其动作与仪式都相对简单。然而在社会生产力进步与 宗教信仰进一步传播的背景下，原始先人加入了更多表达对 神灵的敬畏、崇拜之情，使得萨满舞的内容变得更加丰富， 形式更加多样。在蒙古族人民的精神世界中，萨满舞占据了 重要的位置，其对人们的生活方式与精神领域都有重大的影响。萨满在进行祭祀活动时与人神开展沟通的方式主要就是 通过舞蹈，而萨满舞就是记录着原始先人祭祀神灵以求消灾 祈福的重要形式之一。

鄂温克萨满舞

鄂温克信仰萨满教，在祭祀、驱邪、祛病等仪式中均有萨满舞的表演萨满按满一通占斯语解释，是激动不安或疯狂乱舞，俗称“跳神” 鄂温克人非常尊重萨满师，萨满师在群众中有很高的威望。萨满师无论到准家都会坐在最尊贵的位置上 萨满师被视为传递神灵意旨、沟通人间和鬼神世界的中介．过去，族群的任何重大仪式均南萨满师住持，如除夕仪式、治病仪式、丧葬仪式等 萨满仪式主要由晴神、娱神、送神等几个步骤构成，萨满师身着饰有兽骨、兽牙的神服，手持萨满鼓载歌载舞。

2010年5月18日,中国文化部公布了第三批国家级非物质文化遗产名录推荐项目名单（新入选项目）。内蒙古自治区根河市申报的“鄂温克萨满舞”入选，列入传统舞蹈项目类别的非物质文化遗产。

锡伯族萨满舞

从锡伯族萨满教现存的情况来看，它已经从巅峰时期逐渐走向了没落，正处于一种遗存的状态。萨满舞与萨满文化的关系是你中有我、我中有你的双向包含关系。源于萨满文化的萨满舞，为萨满仪式动态系统“跳神”典型部分，仪式性的萨满文化空间不复存在，萨满舞亦在新时代的文化变迁中融入当下的时代特质，进行嫁接与变异，以适应新环境。

在2004年，锡伯族萨满歌舞已纳入新疆维吾尔自治区非物质文化遗产目录，亦有萨满歌舞传承人定期进行非遗培训及普及。一个文化项目如果申遗成功，就意味着存在的合法地位。

虽然北方，乃至南方一定范围内的民族拥有深厚的萨满文化的根基，使萨满舞文化的传承与发展具有一定的强大的实力，仍在偏远地区有所保留。必须引起人们注意的是，现代社会的发展使得萨满舞越来越少见了，有濒临消失的迹象。

仍流传着许多与萨满舞相关连的舞蹈。如在内蒙古地区流传的蒙古族的《博舞》《安代》《神鼓舞》《鸿雁舞》《马舞》《好德格沁》《盅碗舞》等，赫哲族的《击鼓舞》《神刀舞》等，达斡尔族的《鲁日格勒》，鄂温克族的《斡日切舞》《天鹅舞》《安钦舞》等。此外满族的《东海莽式》《五魁舞》也在少数地区流传，满族著名的《太平鼓》至今流传较广。