恐同现象（Homophobia）又称同性恋恐惧现象、同性恋恐惧症，是指对同性性行为和同性恋者的非理智性恐惧。同性恋恐惧现象不是一种心理疾病，而是一种基于歧视的心理障碍 。

随着社会的发展，同性恋恐惧现象的含义和主体都有了变化，如今，它主要指异性恋群体对同性恋群体产生的恐惧、歧视和排斥等心理活动和肢体行为。其具体体现包括歧视、污蔑、辱骂、殴打同性恋者，剥夺同性恋者的工作权等。同时，也存在同性恋者本身的内化同性恋恐惧现象，以及极端的恐同屠杀现象 。

同性恋恐惧现象的成因与社会建构的性别观念及宗教都有密切关系 。

为了纪念世界卫生组织在5月17日将同性恋从精神疾病名单中去除，联合国多个机构在这一天以“国际不再恐同日”为主题开展活动，并且呼吁采取切实措施确保同性恋、双性恋和跨性别人群不受歧视 。同性恋恐惧现象是有关性别平等的概念，性别平等是全面性教育的重要内容。联合国2018年发布的《国际性教育技术指导纲要》（修订版）对不同年龄段的学生应具有性别平等的知识、态度和技能做出了要求 。

中文名：恐同现象

外文名：Homophobia

别名：同性恋恐惧现象、同性恋恐惧症、恐同症

分类：一种社会现象

恐同现象通常指对同性恋和同性恋本身的没有理由的憎恨和恐惧。同性恋平权运动人士用这个词来描述所有恐同者对同性恋者的憎恨和恐惧 。

在英文语境下，同性恋恐惧现象包括：女同性恋恐惧现象（lesbophobia），男同性恋恐惧现象（gayphobia），双性恋恐惧现象（biphobia）和跨性别恐惧现象（transphobia）。在中文语境下，同性恋恐惧现象多指对同性恋群体的恐惧，双性恋恐惧现象和跨性别恐惧现象为平级词汇 。

1972年，美国心理学家乔治·温伯格（George Weinberg）在他的著作《社会和健康的同性恋》（Society and the Healthy Homosexual）中首次提出“homophobia”（同性恋恐惧现象）一词。它可以分解为两个希腊单字:homo表示“相同”，phobia表示恐惧。它看起来像homosexual（同性恋）和phobia（恐惧）的混合词 。

1990年以来，同性恋恐惧现象已得到细分：女同性恋恐惧现象（lesbophobia），男同性恋恐惧现象（gayphobia），双性恋恐惧现象（biphobia）和跨性别恐惧现象（transphobia）。并且，异性恋中心主义（heterosexism）（即认为异性恋者优于其他性取向者，并且下意识从异性恋者的角度思考问题），被认为更能够集中和全面的概括和阐释这种歧视现象。同时，研究人员认为，在学术层面，“同性恋恐惧症”这一概念将消失，因为它并非一种疾病，所以似乎不适用于临床医学的研究方向 。

在《男性中的同性恋行为》（Homosexual Behavior Among Males: A Cross-Cultural and Cross-Species Investigation）中，意大利心理学家温赖特·丘吉尔（Wainwright Churchill）曾使用过homoerotophobia来描述对同性恋的恐惧现象 。

而homophobia一词第一次被使用，是在心理学家乔治·温伯格（George Weinberg）的著作《社会和健康的同性恋》（Society and the Healthy Homosexual） 中。这个单词是由希腊单字homo（意为相同）和phobia（意为恐惧）构成的，它看起来类似homosexual（同性恋）和phobia（恐惧）的混合词 。

同性恋去病化的历程由来已久。1973年，美国心理学协会（The American Psychological Association，APA）将同性恋从精神疾病名单中删除，1990年5月17日，世界卫生组织决定，将同性恋从《疾病和有关保健问题的国际统计分类》名单中去除 。然而，同性恋恐惧现象依然没有消失。学界认为，同性恋恐惧现象不仅仅是个体层面的心理和行为，也与其所处社群的宗教文化、性别意识等因素有关。同时，同性恋恐惧现象也被认为和异性恋中心主义息息相关 。同性恋恐惧现象主要由社会构建的性别观和宗教观念两个原因导致。

社会建构的性别观导致同性恋恐惧现象

美国社会学和心理学家基尔马丁教授（Christopher Kilmartin）在其著作《论男子气概本身》（The Masculine Self）中提到，男性恐同者无论在数量还是程度上都要超过女性恐同者，而男性恐同者对男同性恋的恐惧在很大程度上来源于性别刻板印象。换言之，对于一些男性而言，与男性同性恋者的交往会让他们感觉自身的“男子气概”受到了威胁 。

在现代社会中，很多男性和女性依然被禁锢在性别刻板印象中。男孩们从小被灌输着“男儿有泪不轻弹”、“男性要独当一面”、“男生不能感情用事”、“男生要传宗接代”等思想。独立、理性、有进取心、肩负生育的使命等都是男性不能轻易撕下的标签，否则就要承担被当作异类的风险。同时，社会也对男性同性恋群体有着特定的偏见。他们常被认为是“娘娘腔”，被贴上类似女性刻板印象的标签。在华中师范大学的佐斌和刘晅的《基于IAT和SEB的内隐性别刻板印象研究》中，采用内隐联想测验（IAT）和刻板解释偏差（SEB）两种测量内隐社会认知的方法考察了120名大学生被试的内隐性别刻板印象。结果表明，大学生中普遍存在着较强的内隐性别刻板印象，即人们对于男性以及男性本身持有的刻板印象符合传统的认知习惯，这表明男性遵守刻板印象之严格已经到了严重的程度 。

不少男性已经习惯将女性刻板印象的对立面作为自己的行为标准，而忽略了不同性别之间本可以存在的共性。而当他们与男性同性恋接触时，他们感到自己的价值观受到了挑战，进而产生不安全感，以及焦虑、恐惧、愤怒等负面情感。摆出恐同的态度可以“保护”他们不被“同性恋式的行为”威胁，从而保全自己的“男子气概”。

从这个角度来看，消除性别刻板印象也就成了减少恐同负面情绪的一个重要的方面。

并且，根据社会学家陈渝苓在《从厌女，恐同，到逾越：女同志运动员的technologies of self（自我技能）》中的研究，同性恋恐惧现象可能与厌女文化相关。厌女文化是指社会或个体对女性的蔑视和偏见，是社会中男性占主体地位、男女不平等的一种体现。而男性间的同性恋导致了男性主体性的模糊。因此，将“同性恋”塑造成负面形象，其目的很可能是强化传统的性别二元体系，强化男性的传统性别角色 。所以，同性恋恐惧现象可能不被纳入对男同性恋者的特定负面情绪这一类别中，而更有可能被纳入更广泛的反女性倾向的概念中 。

宗教原因导致同性恋恐惧现象

基督教教义被认为是造成同性恋恐惧现象的重要原因。在《圣经》中，不忌讳同性恋的索多玛城遭受到了天火的毁灭，这也就是“索多玛之恶”的由来，它常用来表达出对同性恋的谴责和反对。并且，在中世纪末期，生殖正当性原则在多数宗教国家大行其道，凡是非生殖性的性行为（如非生殖性的异性恋活动、自慰等）都被认为是严重罪过。

美国历史学家约翰·波斯威尔（John Boswell）在梳理和分析了近1400年欧洲历史后，对“教会机构或宗教系统导致了对同性恋的不宽容”这一观点进行驳斥，并且，说明中世纪末期的同性恋恐惧现象是城市生活的衰落、乡村社会的兴起及威权政治统治造成的。原因之一是基督教欧洲也存在过长时期对同性恋文化的宽容 。

在伊斯兰教经典《古兰经》中，同性恋现象是被真主安拉禁止的。直至2019年，在文莱、阿富汗、伊朗、毛里塔尼亚、尼日利亚、卡塔尔、沙特阿拉伯、索马里、苏丹、阿拉伯联合酋长国和也门等国，同性恋面临监禁甚至死刑。2019年3月28日，东南亚伊斯兰国家文莱宣布实施新刑法，在新法案中，同性恋者和通奸者将被乱石砸死。此法案引发了国际上的强烈抵制，后宣布暂缓实施 。

内化恐同

内化恐同（internalised homophobia）是同性恋者对自身性倾向的恐惧，又称“自我不协调同性恋”

每年的5月17日是国际不再恐同日

影片信息

导演：格斯·范·桑特

主演：西恩·潘/乔什·布洛林

制片国家/地区：美国

语言：英语

类型：传记片

上映时间：2008年11月26日

剧情简介

《米尔克》讲述了曾被美国时代杂志选为20世纪代表人物之一的同性恋政治家Harvey Milk为了争取同性恋者的合法权益从政但最终被保守派刺杀的传奇一生的故事 。

社会意义

影片获得了2009年奥斯卡最佳原创剧本和最佳男演员奖。票房和评论界也普遍看好，甚至还影响到了美国当前的政治运动。人们因此电影而组织成立了“加入影响”（Join the Impact）的政治团队，谋求对加州的8号提案的反对，因为该法案否定了加州最高法院此前准许同性婚姻的法令。

面对职场恐同，教师向法院申诉争取权益

因为同性恋身份在家长面前曝光，明珏被校方开除。

2018年，中国青岛，因为同性恋身份在家长面前曝光，明珏被校方开除。

唐向前律师认为，校方解除劳动的理由相当不合理，“从法律上看，这个解除的理由并不充分，他（明珏）转发同性恋文章，并没有违反任何规则 。”

2018年11月，山东省青岛市劳动人事争议仲裁委员会就中国同志教师劳动权第一案作出仲裁裁决。该教师明珏（化名）的主要仲裁请求得到了仲裁委的支持，这标志着案件取得了关键的初步性胜利 。

这是同性恋教师劳动权益的第一案。

社会意义

“同志平等权益促进会”的负责人彭燕辉对此案公开表示：“同志经常因为性倾向、性别认同及性别表达在职场上遭遇歧视，身份曝光后被辞退或无法晋升，希望我国尽早出台反歧视法，对基于性倾向、性别认同及性别表达的歧视行为作出明确规定。”

明钰案在搜狐、新浪、网易等平台引发媒体争相报道及转载，并引发了一定的讨论。