八德，是指孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这其中再次恢复了管仲提出的四维，去掉了仁，增加了孝与悌，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，家对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，家乃国之基，家和万事兴，因此齐家，家庭与家族的凝聚也就日益重要。

中文名：八德

朝代：宋代

包括：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻

性质：传统文化

八德须知碑

八德

孙中山

面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以"孝、悌、忠、信"这"四德"为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、爱、信、义、和、平"新"八德"，这是"中体西用"、中西道德精华相融合的杰作。这"八德"，调整了"孝"与"忠"，"家"与"国"的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人"教孝即教忠"的继承，也适应了现代"国家至上"的价值观。中国在宋代以前，没有"亡国"意识，只要"家固"便可"国宁"，故有"以家为本"的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的"国"，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了"国破"必然"家亡"的真理。因而，各国人民的"国家观念"、"爱国意识"不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将"忠"，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构"以国为本"的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。

中华道德发展的历程表明，以孟子"五伦"为标志，形成了"以人为本"的伦理道德观，千年之后，宋代以"八德"为标志，形成了"以家为本"的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新"八德"为标志，形成了"以国为本"的伦理道德观。"三个为本"分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。

而今，中国又从一个全新的视角相继提出"三个主义"和"三德"，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了"以人为本"的思想。"人"、"家"、"国"，这"三个为本"在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新发展。

中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎"千古不变"、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断"更新"自己的内涵。因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有"推陈出新"发展中华道德的义务。

随着社会的发展，八德的故事已经逐渐被人们所淡忘。后来网友“重任在肩”通过自己的经历重新定义了“八德”，其中的内容分别是：容忍、谦逊、真挚、欢愉、善良、涵养、坚持和决绝。从个人修养到处事的成功法则都作出了一一阐述。并在他的博客里详细讲述了每一个品德诞生的故事。

公民道德规范

"明礼诚信"中涉及到中华美德的三个"德目"，"礼"、"诚"、"信"。 突出诚信，是公民道德规范体系的时代特色。诚信建设，要从开发中华民族传统美德资源当中，去寻求智慧。诚信，是儒家道德体系的基础，诚者，天之道；思诚，人之道。诚，是真实无妄，是道德的根本，是人间之常道。信，是重诺守信，人无信不立、业无信不兴、国无信不宁。诚信之道，是求真务实之道，是人、集体与国家尊严的体现，是"立人之道"，"立政之本"，是市场经济健康发展和社会稳定的黄金律。要极大地提升公民对诚信品德的认同度，要建立维护与建设诚信的相关制度，以营造当代中国诚信之道。正是因为诚信如此重要，党和政府才明确提出，公民道德建设要以诚信为重点。

"团结友善"体现了中华美德的"宽"与"恕"。这是"多元"社会与国际环境所需要。

"勤俭自强"，体现了"勤"、"俭"、"廉"与"耻"四种美德。因为"勤以养廉"，"俭以养德"，"知耻近乎勇"。"耻"是个人的"脸"，是人的尊严，也是国家和民族的尊严。无耻，何谈自尊、自强。

"敬业奉献"，体现了"忠"与"义"。"忠"的本质是"责任"，尽职尽责，忠于职守。"责任"，是"敬业"灵魂。"义"是追求、是气节、是利他，奉献是"重义轻利"，"见义勇为"，"杀身成仁，舍生取义"。

上述解释若能成立，那末"20个字"公民道德规范之中，就至少包涵了“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻、勤、俭、宽、恕”等，中华美德中的12个基本"德目"。因此，2001年国家颁布的"20个字"公民道德规范，是中国人用了50余年的时间，付出了巨大历史代价，经历了反复探索的历程，终于形成的基本符合时代发展要求的"公民道德规范"新体系。

中华美德现代转化与未成年人思想道德教育

任何新道德的生成与发展，都不能脱离民族文化的血脉，都不能割断本民族道德文化的历史。历史已经证明，那种企图全盘否定历史，另起炉灶，建构"新的道德体系"的"大手笔"，只能是用自己的手提着自己的头发，离开土地的愚想。历史也证明，作为民族价值观的道德建设，不能依靠"进口"，否则，民族原有的道德文化被"丢掉"，引进来的道德又长期不能在我中华文化沃土上扎根，也就不能为中国人所认同，于是，"旧的"扔掉了，新的建立不起来，造成道德文化的长期"断裂"与"空白"。道德建设是一个历史过程，需要一两代人的不懈奋斗，决非实用主义、急功近利、立竿见影者所能成就。

十年来北京市哲学社会科学和国家教育科学规划，连续开展重点研究课题"大中小学中华传统美德教育实验研究"，锁定的八个核心德目是：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。在十年的"中华美德"教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现"忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻"八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这"八德"不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的"学生守则"当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。为了建构学校传统美德的德目体系，也为了帮助参加教育实验的教师与教育工作者，了解"八德"的历史演变；把握和分辨"八德"精华与糟粕的两重性；认识"八德"的历史价值；探讨"八德"对现代社会道德问题的回应；掌握提升自身道德修养的路径。课题组在1999年用了一年的时间，组织 8位文科博士编写、并由红旗出版社于2000年初，出版了《大众道德》丛书，每位博士撰写其中一部，这8部书是：

《忠——尽己报国的责任》

《孝——生生不息的爱心》

《诚——求真务实的品质》

《信——立身兴业的基点》

《礼——人际文明的规范》

《义——人间正道的向导》

《廉——清白正气的根基》

《耻——人之为人的底线》

依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：

义与忠

义——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向；

忠——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；

诚与信

诚——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；

信——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；

礼与廉

礼——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值；

廉——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值；

孝与耻

孝——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源；

耻——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。

这八德，从社会、经济、政治等等领域，含盖了个人与家庭、社会的道德关系。一个中国人，如果能够在不同程度上具备了这八种品德，就是一个有道德的人，不仅不会落后于时代，而且会成为新世纪的强者。整个国家，建立这种道德规范体系，就可以逐步建成新世纪的"礼仪之邦"。

2015年全国政协第十二届三次会议，政协委员张其成提交“关于推进青少年‘八德’教育的提案”。在3月7日上午的全国政协教育界联组讨论会上，14位发言的委员中，有3位的发言都是与传统文化教育有关。全国政协委员、北京中医药大学国学院院长张其成表示，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要载体，但目前的现状是青少年对传统文化认同感降低，去中国化严重。

张其成呼吁，应该将传统文化中的八德，即“孝悌忠信，礼义廉耻”纳入国学教育体系，贯穿中小学、大学，乃至终身教育，按照不同层级设计语文课本，增加古文在语文课本中比重。发言中，他特别拿出一本台湾出版教材。这本名为《中国文化基础教材》由中华书局出版，已有60多年历史，其中包含了《论语》《孟子》《大学》《中庸》等中华传统经典篇章，仍是台湾高中生的必读教材。

针对委员们对加强传统文化教育的建议，教育部袁贵仁部长表示，教育的主要任务就是立德树人，通过教育来培养中国特色社会主义的接班人。从高校来讲，学生教育的主渠道是课堂。